IL SETTIMO SIGILLO – INGMAR BERGMAN

"E quando l'agnello aprì il settimo sigillo, si fece nel cielo un silenzio di circa mezz'ora. E vidi i sette angeli che stavano dinanzi a Dio, e furon loro date sette trombe… “(Apocalisse, 8, 1 – 11)

Nei cieli oscuri e tenebrosi di Hovs Hallar, nella riserva naturale di Scania, contea del sud di una Svezia incontaminata, s’ alza il volo di un’ aquila – quasi suggestione di auspici presaghi di sventure – ed una voce fuori campo recita il celebre passo dell’ Apocalisse di Giovanni: così si apre Det sjunde inseglet, “Il settimo sigillo”, pellicola diretta da Ingmar Bergman nel 1956.

Il settimo sigillo è appunto l’ ultimo dei sette sigilli che secondo l’ Apocalisse racchiudono il libro “scritto di dentro e di fuori” che alla fine dei tempi sarà letto dall’ Agnello (il Cristo), contenente i misteri ultimi della vita.

Il film inizia evocando questo momento “finale”, apocalittico: il cielo squarciato da nuvole scure, intorno un gran silenzio, la fine dei tempi sembra giunta proprio come descritta nel brano biblico. Eppure il momento sottolineato dall’ Autore è quello del rivelarsi definitivo della Conoscenza, quasi allora liberatorio e solennemente grandioso, seppur intriso di una spaventosa e trepidante attesa dei contenuti di questa Verità ultima, oltrechè connotato da una terribile sequenza di eventi ultraumani e terrifici.

La Verità ultima si disvela nell’ Apocalisse con la forza del cataclisma e della rivoluzione fisica, l’ attuarsi della Sua potenza stravolge ogni umana convinzione, va oltre ogni fantasia concepibile.

La macchina da presa rivolge il suo sguardo su degli uomini accasciati sulle rive della spiaggia. Sono il cavaliere Antonious Block ( Max von Sydow ) e il suo scudiero Jons ( Gunnar Bjornstrand ), di ritorno dalle crociate in Terra Santa. Siamo molto presumibilmente nel cuore del XIV secolo. Lo sguardo del Cavaliere è immerso in inquiete meditazioni: il suo petto segue il ritmo soffocato di una respirazione faticosa, turbata dall’ angoscia. Cerca di trovare sollievo dirigendosi verso il mare, provando poi ad inginocchiarsi per pregare, giungendo le mani: ma il suo volto è privo di fiducia e di speranza.

Bergman si appropria di una iconografia classica, quella del cavaliere tardomedioevale epico, cristiano e coraggioso, per farne in realtà, già dalle prime sequenze, un uomo del nostro tempo, di profonda angoscia, scosso da radicali dubbi sull’ esistenza. È in questa atmosfera che fa la sua comparsa la Morte in persona ( Bengkt Ekerot ).

Un violento primo piano atterrisce lo spettatore: avvolta nella lunga tunica nera, il volto d’un malato candore, la sguardo vividamente penetrante, la sua prima frase risponde alla agitata domanda di Block sulla sua identità con imperturbabile rigore: “Sono la morte.”

“Sei venuto a prendermi?”

“è già da molto che ti cammino al fianco. Sei pronto?”

“Il mio spirito lo è, non il mio corpo.”

Le prime battute del film, senza mezzi termini, violente, ci mettono subito di fronte al nucleo dell’ opera: il protagonista incontra la Morte di persona, è venuta la sua ora. Egli si trova faccia a faccia con l’ abisso, e vi si deve confrontare. Block allora sfida la morte ad una partita di scacchi, obbligandola a lasciargli salva la vita in caso di vittoria. La dilazione concessagli riempirà dunque il tempo del film, e sostanzierà il percorso esistenziale finale del protagonista.

Notiamo subito come la Morte non ha un potere tale, sull’ uomo, da castrare ogni iniziativa ch’ egli intraprenda. Non solo; è vieppiù incuriosita, se non preoccupata, dallo stato in cui Block si trova in rapporto alle sue aspettative di vita. Una macabra ironia, addirittura, chiude la scena sulla appropriazione delle pedine nere da parte della Morte.

Bergman stesso dichiarò che, dopo esser stato per lungo tempo ossessionato dalla paura della morte, la costruzione della figura in questione all’ interno del film rappresentò per lui un valido percorso di approccio costruttivo alle sue paure, un modo quasi per fronteggiarle, affrontarle, e sconfiggerle, anche se mai del tutto.

È indubbio che la tematica del film sia intrisa del problema religioso che evidentemente Bergman eredita da una situazione familiare e sociale, essendo figlio di un rigido pastore protestante. L’ ansia di ricerca del volto di Dio da parte del protagonista, come unica soluzione al problema del senso dell’ esistenza, impregna d’altronde buona parte, in modo più o meno esplicito, dell’ opera cinematografica bergmaniana. Una ricerca che ha gli inevitabili connotati della tortuosità, in un percorso che quasi sempre non riesce ad approdare allo scioglimento finale del dubbio.

In realtà, la rottura caratterizzante la civiltà filosofica occidentale del Novecento, in Block si è già verificata; egli, disperato, vorrebbe avere la possibilità di conoscere Dio in modo certo, quasi scientifico. Di poterlo toccare con mano. Ma Dio tace, e non si manifesta, anzi: tutto intorno è disperazione e desolazione. Si è parlato del silenzio di Dio nell’ opera bergmaniana.

Questo passaggio dalla conoscenza di Dio come epistème, forma del sapere classico, certa e incontrovertibile, all’ accertamento infine della sua Morte, non solo e non tanto sociale e psicologica, ma vieppiù storico – culturale e filosofica, passaggio centrale nell’ opera di Nietzsche ma poi caratterizzante tutto il Novecento occidentale, è la premessa filosofica fondamentale de “Il settimo sigillo”. (E. Severino )

Il cavaliere Block - figura ispirata tra l’ altro anche dalla celebre incisione di Albrecht Durer “Il cavaliere, la morte e il diavolo” del 1513, in cui un cavaliere impavido e coraggioso incede con alle sue spalle il demonio, tutt’ intorno mostri che lo seguono, e la morte che incombe a rammentargli il fuggevole e rapido scorrere del tempo – sfida la morte a scacchi, in una folle rincorsa, oltre che del tempo, del senso. La sua prospettiva è però circoscritta ad un kierkegaardiano aut – aut: se Dio esiste, la vita ha un senso, nel caso contario, solo la morte e la disperazione possono imperare sul mondo. La disperazione si fonda sulla impossibilità di aver fede, e sulla irriducibilità – proprio come in Kierkegaard – del divino all’ umano. Un tormento da sottosuolo dostoevskijano tanto nell’ orrorifico osservare le miserie e i peccati dell’ umano, quanto nella acquisizione di una prospettiva di salvezza nettamente cristocentrica, da cui Block però si sente tragicamente escluso.

Il cavaliere e il suo scudiero, quasi come in un road movie, peregrinano per strade e paesi scossi dalla terribile peste del 1348 – 49 : il terrore della morte, del contagio, della malattia, il dilagare del delirio superstizioso, intreccio di misticismi autoafflittivi e follie persecutorie, tutto questo – e non solo - attraversano il cavaliere e il suo scudiero. Block, nella sua affannosa ricerca, cerca di confessarsi ad un monaco, in una piccola chiesa, coi macabri rintocchi di campane in lontananza. Il volto di un Cristo in legno, maschera di dolore, fa da contraltare al volto di Block, angosciato ma determinato a trovare un percorso. Dietro al monaco in realtà si naconde la Morte, che ancora una volta si prende gioco di lui. Meritano di essere riportate le celebri battute espressioni di tutto il tormento esistenziale del protagonista.

“Voglio parlarti il più sinceramente possibile, ma il mio cuore è vuoto . Il vuoto è uno specchio che mi guarda. Vi vedo riflessa la mia immagine e provo disgusto e paura. Per la mia indifferenza verso il prossimo mi sono isolato dalla compagnia umana. Ora vivo in un mondo di fantasmi, rinchiuso nei miei sogni e nelle mie fantasie "

“E' così crudelmente impensabile percepire Dio con i propri sensi? Perché deve nascondersi in una nebbia di mezze promesse e di miracoli che nessuno ha visto?"

" Perché non posso uccidere Dio in me stesso? Perché continua a vivere in me in questo modo doloroso e umiliante, anche se io lo maledico e voglio strapparlo dal mio cuore? E perché, nonostante tutto, continua ad essere una realtà illusoria da cui non riesco a liberarmi … Io voglio sapere. Non credere. Non supporre. Voglio sapere. Voglio che Dio mi tenda la mano, che mi sveli il suo volto, mi parli … Lo chiamo nelle tenebre, ma a volte è come se non esistesse. "

" Forse non esiste" , gli replica la Morte. E il cavaliere risponde: " Allora la vita è un assurdo errore. Nessuno può vivere con la Morte davanti agli occhi sapendo che tutto è nulla."

La morte è dunque insostenibile senza l’ appiglio della fede. E si affaccia anche il tema dell’ inautenticità dell’ esistenza che sarà poi altrettanto caro a Bergman:

" La mia vita è stata vuota, l'ho passata ad andare a caccia, a viaggiare, a parlare a vanvera di cose insignificanti. Lo dico senza amarezza né rimorso, perché so che la vita della maggior parte della gente è così “.

Tuttavia, alla fine di queste battute, quando il cavaliere si determina a cercare un senso in una azione finalmente “utile”, notiamo un improvviso avvicinamento al proprio corpo e alle sensazioni fisiche da parte del protagonista: Block si rende conto del sague che scorre nelle vene della sua mano, e sembra ritrovarne energia… e invero, fin qui il suo conflitto – come, c’è da ammetterlo, gran parte di quello filosofico occidentale – sembra bloccato a delle opzioni mentali concettuali che probabilmente imbrigliano la sua esistenza senza che una conciliazione sia in assoluto possibile. Ciò che sembra manchi, nella esistenza di Block, è un contatto con la vitalità e la corporeità dei fatti dell’ esistenza: un senso che non sia razionale, ma vivificante il quotidiano delle piccole cose, che restituisca dignità a tutte le emozioni umane.

“Ma ormai è troppo tardi per insegnarvi la gioia smisurata di una mano che si muove e di un cuore che pulsa”: ecco che la frase pronunciata dallo scudiero nel finale del film, assume un senso fondamentale in relazione al percorso di Block, seppure sia vista, dall’ Autore, forse quasi con rimprovero e vuotezza, uscita dalla bocca di un agnostico cinico e duro.

Nella drammatica disperazione che circonda il percorso dei due, la miserevole condizione umana si espande smisurata sotto i loro occhi: la locanda si riempie dei lazzi osceni e delle prevaricazioni più animali, qui le angoscie e il terrore del morbo si sfogano nei vizi più torbidi.

Così la donna, la fanciulla ancor più, può essere la causa del disastro, facilmente contiene in sé la malattia connessa alla sua sessualità, in un’ umanità sprofondata nell’ abisso dell’ ignoranza e della grettezza.

Se, con Durer, possiamo dire che anche il Cavaliere non teme di guardarsi nelle specchio e vedersi vuoto, dove possiamo rintracciare lo spiraglio, ammesso che ci sia?

Seppur non privo di contraddizioni e difficoltà, il nucleo famigliare di saltimbanchi incontrato dal Cavaliere nel tragitto, in special modo nella figura quasi dostoevskijanamente “idiota” del capofamiglia, rappresenta un punto di luce.

Jof (Nils Poppe) e Mia (Bibi Andersson ) sono persone semplici, artisti di strada, innamorati l’ uno dell’ altro. Lui, nella sua povertà materiale e d’ intelletto, è però buono di cuore, riesce ad amare e ad entrare in contatto mistico con l’ esistenza, tant’è che sarà lui a poter vedere la Morte al fianco di Block, e così allontanare la sua famiglia dalla fine ( ecco anche l’ azione “utile” permessa poi a Block stesso…).

La raggiante colazione sull’ erba dei quattro, con la scodella di latte che passa di mano in mano, è quasi un’ ultima cena laica, un attimo di respiro prima che la partita a scacchi ricominci.

Non meno rilevante è il fatto che essi siano artisti,e che nella spontaneità della creatività l’ Autore ravvisi una illuminazione salvifica…quant’anche questa, a detta dello stesso Jof, non porti pane!

Il rapporto arte – vita è ripreso anche in riguardo al lavoro di un artista incontrato dallo scudiero Jons, il quale sta rappresentando una terrificante scena di morte e disperazione, connessa all’ esplodere del morbo della peste. Costui rivendica la libertà d’espressione, in particolar modo se connessa alla affermazione di verità che, seppur tragiche, spingano a pensare, aggiungendo però che sarebbe stato costretto a mutar direzione se la necessità di sopravvivere gliel’ avesse dettato: una posizione dunque che non si radicalizza nel senso della libertà assoluta e priorità dell’ atto creativo, ma che è consapevole delle tensioni sempiterne tra arte e vita. (e pensiamo anche a Thomas Mann.).

“Il settimo sigillo” è un’ opera allora multiforme, complessa, grandiosamente poetica - grazie anche alla spettrale e inquietante fotografia di Gunnar Fischer e alle musiche di Erik Nordgren ispirate ai Carmina Burana di Carl Orff ( canti di chierici viandanti nella desolazione medioevale, da cui pare che lo stesso Bergman si sia lasciato ispirare nella composizione dell’ opera ) – oltrechè tormentosamente filosofica, che produsse già al tempo della sua distribuzione una vasta eco di reazioni di critica e pubblico, diventando poi nel tempo un vero classico della cinematografia di tutti i tempi, oltrechè quasi un simbolo della cultura occidentale Novecentesca.

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Pubblicato su: 2008-05-07 (568 letture)